Kedudukan Agama Dalam Civil Society: Suatu Tinjauan Sejarah*

Oleh: Md. Asham Ahmad

Civil Society (Masyarakat Sivil) tidak dapat dinafikan adalah suatu konsep Barat. Untuk memahami konsep ini dengan betul para pengkaji mestilah terlebih dahulu memahami latarbelakangnya dalam sejarah pemikiran dan tamadun Barat{1}. Masyarakat sivil secara umumnya merujuk kepada suatu sistem kemasyarakatan yang ditentukan arahtujunya – secara aktif dan kolektif – oleh para warganya. Dalam Masyarakat Sivil, rakyat mengatur perhubungan dan meyelesaikan pertelingkahan berdasarkan undang-undang, dan tiada ruang diberikan kepada pemerintahan kuku besi.

Civil Society was seen as opposite of despotism, a space in which social group could exist and move – something which examplified and would ensure softer, more tolerable conditions of existence.{2}

Ernet Gellner mentaktifkan Civil Society seperti berikut:

Civil Society is that set of diverse non-govermental institutions, which is strong enough to counterbalance the state, and, whilst not preventing the state from fulfilling its role of keeper of the peace and arbitrator between major interest, can nevertheless prevent the state from dominating and atomizing the rest of society.{3}

Walaubgaimanapun, beliau menegaskan, takrifan itu bukanlah yang terbaik. Jika ditinjau dari sudut sejarah, takrifan itu merangkumi banyak aturan kemasyarakatan (social order) yang tidak memenuhi citarasa moden, contohnya pemerintahan beraja. Mengikut sejarah, tidak semua pemerintahan beraja ataupun autokratik mengakibatkan rakyat menderita dan tidak bebas.{4} Oleh kerana Masyarakat Sivil adalah merupakan aspirasi masyarakat Barat, takrifan yang lebih tepat perlu mengambil kira perubahan citarasa dan pengalaman sejarah mereka. Salah satu yang terpenting, dan menjadi tumpuan makalah ini, ialah hubungan Masyarakat Sivil dengan pengalaman beragama masyarakat Barat. Fustel de Coulanges, dalam The Ancient City, menganggap agama yang menjadi institusi negara sebagai penghalang kepada kebebasan individu lantas tidak memangkinkan kewujudan Masyarakat.

“The City had been founded upon a religion and constituted like a church. Hence its strength; hence; also, its omnipotence and the absolute empire it exercized over its members. In a society established on such principles, individual liberty could not exist. The citizen was subordinate in everything, and without any reserve to the city… Private life did not escape the omnipotence of the state… It exercized its tyranny in the smallest things…{5}

Oleh itu beliau mencadangkan peranan agama (Kristian) dibataskan supaya tidak lagi mencampuri urusan kemasyarakatan dan kenegaraan bagi memungkinkan kebebasan individu.{6} David Hume (dan diikuti oleh Edward Gibbon) pula menolak sama sekali peranan agama (Kristian) yang diangap tidak bersifat toleran dan mencadangkan semangat kebebasan agama lama (clasical religion).

Beliau menyimpulkan:

“The tolerating spirit of idolaters, both in ancient and modern times, is very obvious to anyone… The tolerance of almost all religion, which have mantained the unity of God, is as remarkable as the contrary principle of polytheist.”{7}

Apa yang Hume maksudkan ialah, kehidupan manusia adalah lebih baik pada zaman purba (antiquity) di bawah pengaruh agama purba, manakala agama yang bersifat skriptural, doktrinal, dan universal hanyalah punca kepada bencana.{8} Dalam erti kata lain, Hume mencadangkan agama Kristian dibanteras sama sekali atau sekurang-kurangnya dilumpuhkan peranannya sekiranya Civil Society ingin dicapai. Sikap beliau itu tidaklah memeranjatkan kerana semenjak zaman pertengahan lagi berlaku pertentangan terbuka antara gereja dan para saintis, yang meninggalkan impak yang sangat serius terhadap imeju dan masa depan agama Kristian. Penemuan-penemuan sains yang mencabar keabsahan doktrin Kristian, dan seterusnya tindak balas gereja yang bersifat menindas (oppressive) dan anti-intelektual memberikan imej yang negatif kepada agama Kristian. Menurut Will Durant, semua sejarawan Barat, seperti Gibbon, Renan, Ferrero dan E. L White, meletakkan agama Kristian sebagai sebab utama kejatuhan Empayar Rom. Mereka berhujah bahawa agama Kristian:

“..had destroyed the old faith that had given moral character to the Roman soul and stability to the Roman state. It had declared war upon the classic culture – upon science, philosophy, literature, and art. It had brought an enfeebling Oriental mysticism into the realistic stoicism of Roman life; it had turned man’s thoughts from the tasks of the world to an enervating preparation for some cosmic catastrophe, and had lured them into seeking individual salvation through devotion to the state. It had disrupted the unity of the Empire while soldier emperors were struggling to preserve it; it had discouraged its adherents from holding office, or rendering military service; it had preached an ethic of nonresistance and peace when the survival of the Empire had demanded a will to war. Christ’s victory had been Rome’s death.”{9}

Gellner bagaimanapun menganggap kesimpulan Hume kurang bijak kerana beliau gagal melihat bahawa kebebasan zaman lama sebenarnya tidak memenuhi citarasa moden.{10}

Pada saat kristian semakin dipinggirkan oleh golongan intelektual Barat muncul gerakan Pembaharuan (Reformation) yang bertujuan membebaskan penganut Kristian dari kongkongan Gereja Rome. Pemimpin Reformation, Martin Luther, mengajar pengikutnya bahawa mereka tidak perlukan institusi gereja untuk memperolehi ‘keselamatan’ (salvation), sebaliknya setiap individu berhak memperolehinya dengan keyakinan.{11} Max Weber mengalu-alukan Reformation sebagai salah satu fenomena penting yang membawa kepada kemunculan zaman moden. Antara sumbangan penting Reformation terhadap kebebasan ialah menghapuskan penguasaan golongan ataupun kasta tertentu terhadap institusi kerahiban dengan menurunkan peranan institusi itu kepada individu. Ini dengan sendirinya menghapuskan cengkaman gereja terhadap kebebasan orang ramai. Dalam pada itu seolah-olah berlaku proses tawar-menawar di antara masyarakat dan gereja yang menghasilkan suatu kompromi.

“Nonetheles, in the end, they (the priests) were defeated but not crushed. The society as a whole favoured a compromise, a retention of superstition, priestly power and ritual and all, but with limited power and a toleration of the extremist/enthusiasts, who, obliged to renounce their ambition of imposing the rule of righteousness on earth, if necessary by political force, turn instead to pacifism and tolerance.”{12}

Dunia moden, seperti yang difahami oleh masyarakat Barat adalah hasil daripada konfrontasi dan kompromi{13} di atas yang akhirnya membawa kepada sekularisasi{14} yang meluas. Dalam kata lain, Masyarakat Sivil sebenarnya terbina di atas keruntuhan agama yang selama ini dianggap sebagai penghalang kepada kebebasan dan kemajuan manusia. Kompromi yang dicapai itu mensyaratkan agama Kristian disekularisasikan – suatu yang amat ditakuti dan ditentang secara konsisten oleh generasi awal Kristian. Prof. al-Attas memberikan rumusan yang cukup tuntas terhadap sebab dan akibat fenomena ini. Beliau menulis:

The evidence of history shows early Christianity as consistently opposed to secularization, and this opposition, engendered by the demeaning of nature and the divesting of it of its spiritual and theological significance, continued throughout its history of losing battle against the secularizing force entrenched paradoxically within the very threshold of Western Christianity. The separation of Church and State, of religious and temporal powers was never the result of an attempt on the part of Christianity to bring about secularization; on the contrary, it was the result of the secular Western philosophical attitude  set against what is considered as the anti-secular encroachment of the ambivalent Church based on the teachings of the eclectic religion. The separation represented for Christianity a status quo in the losing battle against secular forces; and even that status quo was gradually eroded away so that today very little ground is left for the religion to play any significant social and political role in he secular states of the western world.{15}

Amerika, seperti yang kelihatan pada zaman awal penubuhannya, mengambil pengajaran daripada pengalaman pahit Eropah. Menurut Alexis de Tocqueville, agama Kristian yang diamalkan oleh orang-orang British Amerika (yang sememangnya menolak autoriti Pope), bolehlah disifatkan sebagai ‘agama demokratik dan republikan.’ Yang lebih mengejutkan, penganut Katholik – yang merupakan golongan minoriti yang miskin – turut menerima prinsip-prinsip demokratik dan republikan yang diamalkan. Para paderi Katholik, jelas Tocqueville, tidak pernah mnentang sebarang kecenderungan politik sebaliknya mencari ruang untuk menjustifikasikan sebarang pendapat politik kerana mereka percaya Tuhan memberikan kebebasan dalam soal politik.{16} Walaupun pada tanggapan Tocqueville agama Kristian mempunyai pengaruh yang sangat kuat terhadap jiwa rakyat Amerika – mengatasi pengaruhnya di mana-mana tempat di dunia – tetapi pengaruh yang beliau maksudkan sebenarnya terbatas kepada adat istiadat (customs) dan urusan kekeluargaan (domestic life) sahaja.{17} Agama dilihat penting kerana kegunaannya kepada politik (political utility), selain sebagai simbol identiti dan pemangkin patriotisme.

Tocqueville gagal melihat bahawa agama Kristian yang muncul dengan kemunculan Amerika sebenarnya adalah agama baru yang terbit dari proses sekularisasi. Harvey Cox, pendukung sekularisasi agama Kristian, berpendapat bahawa agama Kristian sepatutnya dilihat dari perspektif perkembangannya dalam sejarah. Menurut beliau, agama Kristian TIDAK mempunyai hakikat yang kekal dan tidak berubah-ubah mengikut masa (timeless and irreducible essence) – dan ini adalah merupakan prasyarat kepada idea sekularisasi – sebaliknya difahami “as a movement of people, a church moving through history with a memory and a vision, entering into riotously different cultural and sicial forms along the way.“{18} Cox sependapat dengan Alfred North Whitehead bahawa gabungan kepercayan Kristian terhadap kejadin (creation) dengan falsafah skolastik adalah asas kepada sains moden, dan ini, menurut beliau, menegaskan lagi pandangan bahawa sekularisasi bukanlah meninggalkan agama tetapi sebaliknya satu langkah ke hadapan dalam hubungan bersejarah antara agama Kristian dan kebudayaan manusia.{19}

Tanggapan Cox terhadap sekularisasi meletakkan agama Kristian sentiasa dalam keadaan ‘kemenjadian’ (becoming) iaitu suatu proses yang tidak ada penghujungnya. Dalam konteks hubungannya dengan Masyarakat Sivil, agama Kristian, dalam usahanya memisahkan diri dari pengalaman lampau yang menyebabkan mereka dihantui oleh rasa bersalah terhadap kemanusiaan, menganjurkan sekularisasi yang berterusan. Karl Rehner, ahli teologi Roman Katholik, meggelarkan agama Kristian “the religion of the absolute future” manakala ahli teologi Protesten, Gerhard Sauter menegaskan “ontological priority of the future” sebagai komponen unik kepercayaan Krsitian.{20} Kesimpulannya, dalam Masyarakat Sivil, agama tidak mempunyai sebarang peranan yang positif dalam menujukan arah tuju masyarakatnya; sebaliknya, masyarakatlah yang menentukan nasib agama hinggakan sekiranya mereka mahu Tuhan ‘dimatikan’ sekalipun agama mesti mencari jalan untuk merelakan.

Peminggiran agama dari kesedaran masyarakat Barat memberikan impak yang sangat serius terhadap pandangan hidup (worldview) mereka. Kini, bolehkah digambarkan  sebuah masyarakat yang bermoral tanpa agama? Menyedari kepentingan moral terhadap kehidupan manusia, para ahli falsafah Barat yang kecewa dengan agama Kristian cuba membina suatu falsafah moral mandiri berteraskan akal fikiran semata-mata, terpisah dari nilai-nilai dan kepercayaan agama.{21} Pandangan ini ditentang oleh Immanuel Kant, yang menegaskan kepercayaan terhadap balasan baik dan buruk seperti yang diajarkan oleh agama sahaja yang mampu menjadi landasan akhlak.{22}

Pihak yang menentang pandangan Kant ini pula beranggapan pandangan beliau itu sudah lapuk dan tidak sesuai lagi dengan zaman kecerahan akal yang sedang melanda Eropah ketika itu. Bagi mereka agama sebagai landasan akhlak hanyalah berguna pada peringkat awal perkembangan kebudayaan manusia kerana pada masa itu manusia belum mampu membina suatu sistem akhlak yang berlandaskan akal.{23} Karl Marx dan Sigmund Freud membawakan pandangan yang lebih radikal apabila mereka menafikan terus peranan agama. Marx mencadangkan penolakan agama kerana menurut beliau agama adalah halangan kepada kebebasan penuh manusia dan tanggungjawab moral. Freud pula mendakwa seseorang yang berpegang kepada moral kerana takutkan hukuman di akhirat tidak boleh diharapkan komitmen moralnya kerana beliau (Freud) percaya ketakutan itu pasti akan hilang asasnya dengan kemajuan akal. Tambahnya lagi, agama yang antara lainmenjanjikan pengampunan dosa hyanya menggalakkan lagi perbuatan tidak bermoral.{24}

Jelas sekali, faham pembangunan (development) yang berteraskan perubahan (change) yang berterusan itu sudah sebati dengan pandangan hidup Barat hinggakan agama dan nilai-nilai yang dibawanya tidak terkecuali darinya.{25} Faham ini, sekali lagi ditegaskan, adalah hasil dari pengalaman beragama mereka. Tidak ada sebab untuk kita menerima kesimpulan-kesimpulan mereka kerana kita tidak pernah berkongsi pengalaman yang sama. Ronald M. Green, umpamanya, melalui pemerhatiannya terhadap kegagalan agama Kristian, telah membuat kesimpulan yang amat tidak adil sekali:

All these criticisms were valid, not just for Western religion in this late period but for all traditions at one moment or another in their history. Religions engage some of the most fundamental and most difficult questions of the moral life, and it is no wonder that  their failure to deal adequately with these questions can have the most serious consequences.{26}

Kesimpulan ini dan yang seumpamanya, menurut Prof al-Attas, adalah manifestasi keangkuhan masyarakat Barat, yang menganggap budaya dan tamadun mereka yang paling matang dan terkehadapan, manakala budaya dan tamadun lain, yang dianggap terkebelakang, pasti akan melalui pengalaman yang mereka lalui itu.{27} Justeru, para penulis, khususnya yang beragama Islam, hendaklah disamping benar-benar memahami makna dan peranan Islam dalam konteks sejarah dan kebudayaan manusia, juga mengenali ciri-ciri asasi sejarah dan kebudayaan Barat agar mereka tidak terkeliru, dan seterusnya mengelirukan orang ramai.

_________________________________________________________________________________________________________

* Artikel ini dipetik dari majalah Al-Hikmah, Bil. 3, Tahun 6, 2000, 25-32.

(1) Minat penulis terhadap isu ini, dan seterusnya perspektif yang diambil banyak dibntuk oleh pandangan-pandangan Prof. Syed Muhamamd Naquib al-Attas, khususnya dalam dua bab pertama Islam and Secularism (Kuala Lumpur, ISTAC: 1993), 1-49. Untuk melihat secara ringkas bagaimana konsep ini dibawa ke perbahasan umum khususnya di Malaysia dan Indonesia, lihat Ugi Suharto, “Konvensyen Masyarakat Madani: Satu Analisa”, Al-Hikmah bil. 5 Nov/Dis 1996 (Kuala Lumpur: FOrum Serantau ISTAC). 21-28.

(2) John A Hall, “In Search of Civil Society”, dala Civil SOciety, John A. Hill ed. (Cornwall:Blackwell Publishers, 1995), 1.

(3) Ernest Gellner, “The Importance of Being Modular”, dalam Civil Society, John A. Hill ed. (Cornwall:Blackwell Publishers, 1995), 32.

(4) Ibid.

(5) Coulanges, The Ancient City, 219-220, dipetik dari Gellner, 34.

(6) Gellner, 34.

(7) Hume, The Natural History of Religion (1757), (California: Stanford University Press, 1956), 49-50. Dipetik dari Gellner, 36.

(8) Gellner, 36.

(9) Will Durant, The Story of Civilizatiojn: Caeser and Christ, 3 jilid, (New York/Geneva: Simon and Schustr/Edito-Service S. A., 1966), 3:667)

(10) Ibid.

(11) Faruqi, Christian Ethics: A Hitorical and Systemaic Analysis of its Dominant Ideas (Kuala Lumpur: A. S Nordeen, 1999), 116.

(12) Gellner, 38.

(13) Di kalangan golongan terpelajar, kompromi ini menghasilkan faham-faham ‘unitarianism’, ‘natural religion’ dan ‘deism’. Golongan Unitarian mempersoalkan persamaan taraf Nabi Isa dengan Tuhan (The Father) tetapi mereka mengakui Kitab Injil sebagai wahyu Tuhan. Penganut Natural Religion menolak sama sekali ktab, dan menegaskan keyakinan terhadap kebenaran yang bersifat alami (universal) iaitu ketuhanan dan keabadian (immortality). Golongan ‘deist’ pula, menyamakan Tuhan dengan alam semulajadi (nature) ataupun ‘Prime Pusher’ seperti yang dikemukan oleh Descartes dan Newton. Lihat Will dan Ariel Durat, The Story of Civilization: The Age of Louis XIV, 3 jilid, (New York dan Geneva: Simon and Schuster/Edito-Service S. A., 1966), 3:567. Untuk mengetahui lebih lanjut tentang gerakan ‘deism’ sekitar kurun ke 17 dan 18 di Eropah khususnya di England lihat Ibid., 3: 566-571.

(14) Lihat penjelasan al-Attas terhadap makna secular-secularization-secularism dalam Islam and Seculaism (Kuala Lumpur: ISTAC, 1993), 15-49.

(15) Ibid, 22.

(16) Lihat Alexis de Tocqueville, Democracyin AMerica, 2 jilid, dengan pendahulaun Edisi Vintage Classics oleh Daniel J. Boorstn (New York: Vintage Classics, 1990), 1: 300-302

(17) Tocqueville meletakkan harapan yang tinggi terhadap institusi keluarga kerana hubungannya dengan kesejahteraan negara. Menurut beliau, dalam soal ini, masyarakat Amerika, berbeza dari masyarakat Eropah, mempelajari dan mencintai keharmonian (love of order) daripada kehidupan berkeluarga dan ini mempengaruhi peranannya dalam masyarakat dan negara. Ibid., 1: 304.

(18) Ibid., 12.

(19) Harvey Cox, “Why Christianity Must Be Secularized”, dalam The Great Ideas Today 1967, Robert M. Hutchins dan Mortimer J. Adler, ed., (Chicago: Encyclopedia Brittanica Inc., 1967), 11.

(20) Ibid., 20.

(21) Ronald M. Green, “Morality and Religion”, dalam Encyclopaedia of Religion (New York: Macmillan Publishing Company, 1987), 16 jilid, Mircea Eliade ed. in chief, 10:92.

(22) Ibid. Antara ahli falsafah lain yang tergolong dalam aliran ini ialah F. Schleiermacher dan Soren Kierkegaard.

(23) Ibid.

(24) Ibid., 92-93.

(25) Lihat huraian dan kritikan Prof. al-Attas terhadap konsep pembangunan sekular berbanding Islam dalam Islam and Secularism, 86-88.

(26) op. cit., 105.

(27) Lihat kritikan beliau dlam Islam and Secularism, 22 ff.

About AIR

Orang biasa. Yang punyai visi jelas, dibantu bantu para guru untuk aku mengenal diri dan letak-duduk aku dalam alam ini. Aku orang biasa, yang punyai minat macam orang lain. Yang pasti, aku orang biasa.

Posted on July 12, 2011, in Uncategorized. Bookmark the permalink. Leave a comment.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: